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L'Œil et l'Esprit
L'œil et l'Esprit est le dernier écrit que Merleau-Ponty put achever de son vivant.
Installé, pour deux ou trois mois, dans la campagne provençale, non loin d'Aix, au Tholonet, goûtant le plaisir de ce lieu qu'on sentait fiat pour être habité, mais surtout, jouissant chaque jour du paysage qui porte à jamais l'empreinte de l'œil de Cézanne, Merleau-ponty réinterroge la vision, même temps que la peinture. Il cherche, une fois de plus, les mots du commencement, des mots, par exemple, capables de nommer ce qui fait le miracle du corps humain, son inexplicable animation, sitôt noué son dialogue muet avec les autres, le monde et lui-même - et aussi la fragilité de ce miracle.
Installé, pour deux ou trois mois, dans la campagne provençale, non loin d'Aix, au Tholonet, goûtant le plaisir de ce lieu qu'on sentait fiat pour être habité, mais surtout, jouissant chaque jour du paysage qui porte à jamais l'empreinte de l'œil de Cézanne, Merleau-ponty réinterroge la vision, même temps que la peinture. Il cherche, une fois de plus, les mots du commencement, des mots, par exemple, capables de nommer ce qui fait le miracle du corps humain, son inexplicable animation, sitôt noué son dialogue muet avec les autres, le monde et lui-même - et aussi la fragilité de ce miracle.
93 pages, Mass Market Paperback
First published January 1, 1960
About the author
Maurice Merleau-Ponty
114 books523 followersFrench phenomenological philosopher, strongly influenced by Edmund Husserl and Martin Heidegger in addition to being closely associated with Jean-Paul Sartre and Simone de Beauvoir. At the core of Merleau-Ponty's philosophy is a sustained argument for the foundational role that perception plays in understanding the world as well as engaging with the world. Like the other major phenomenologists Merleau-Ponty expressed his philosophical insights in writings on art, literature, and politics; however Merleau-Ponty was the only major phenomenologist of the first half of the Twentieth Century to engage extensively with the sciences, and especially with descriptive psychology. Because of this engagement, his writings have become influential with the recent project of naturalizing phenomenology in which phenomenologists utilize the results of psychology and cognitive science.
Merleau-Ponty was born in Rochefort-sur-Mer, Charente-Maritime. His father was killed in World War 1 when Merleau-Ponty was 3. After secondary schooling at the lycée Louis-le-Grand in Paris, Maurice Merleau-Ponty became a student at the École Normale Supérieure, where he studied alongside Sartre, Simone de Beauvoir, and Simone Weil. He passed the agrégation in philosophy in 1930.
Merleau-Ponty first taught at Chartres, then became a tutor at the École Normale Supérieure, where he was awarded his doctorate on the basis of two important books: La structure du comportement (1942) and Phénoménologie de la Perception (1945).
After teaching at the University of Lyon from 1945 to 1948, Merleau-Ponty lectured on child psychology and education at the Sorbonne from 1949 to 1952. He was awarded the Chair of Philosophy at the Collège de France from 1952 until his death in 1961, making him the youngest person to have been elected to a Chair.
Besides his teaching, Merleau-Ponty was also political editor for Les Temps Modernes from the founding of the journal in October 1945 until December 1952.
Aged 53, he died suddenly of a stroke in 1961, apparently while preparing for a class on Descartes. He was buried in Le Père Lachaise Cemetery in Paris.
Merleau-Ponty was born in Rochefort-sur-Mer, Charente-Maritime. His father was killed in World War 1 when Merleau-Ponty was 3. After secondary schooling at the lycée Louis-le-Grand in Paris, Maurice Merleau-Ponty became a student at the École Normale Supérieure, where he studied alongside Sartre, Simone de Beauvoir, and Simone Weil. He passed the agrégation in philosophy in 1930.
Merleau-Ponty first taught at Chartres, then became a tutor at the École Normale Supérieure, where he was awarded his doctorate on the basis of two important books: La structure du comportement (1942) and Phénoménologie de la Perception (1945).
After teaching at the University of Lyon from 1945 to 1948, Merleau-Ponty lectured on child psychology and education at the Sorbonne from 1949 to 1952. He was awarded the Chair of Philosophy at the Collège de France from 1952 until his death in 1961, making him the youngest person to have been elected to a Chair.
Besides his teaching, Merleau-Ponty was also political editor for Les Temps Modernes from the founding of the journal in October 1945 until December 1952.
Aged 53, he died suddenly of a stroke in 1961, apparently while preparing for a class on Descartes. He was buried in Le Père Lachaise Cemetery in Paris.
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Displaying 1 - 30 of 55 reviews
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August 17, 2020Göz ve bakış üzerine derinlikli ve temel düşünceleri, şiirsel bir üslupla toparlamış Ponty.
Aynanın hayaleti, tenimi dışarı sürükler ve böylece vücudumun bütün görünmezi, gördüğüm öteki vücutları sarabilir. Bundan böyle, vücudum başkalarının vücutlarından alınmış parçalar taşıyabilir; aynı şekilde, benim tözüm onlara geçer; insan, insan için aynadır. Ayna ise, şeyleri gösterilere, gösterileri şeylere, beni başkasına ve başkasını bana dönüştüren evrensel bir büyünün aletidir.
Aynanın hayaleti, tenimi dışarı sürükler ve böylece vücudumun bütün görünmezi, gördüğüm öteki vücutları sarabilir. Bundan böyle, vücudum başkalarının vücutlarından alınmış parçalar taşıyabilir; aynı şekilde, benim tözüm onlara geçer; insan, insan için aynadır. Ayna ise, şeyleri gösterilere, gösterileri şeylere, beni başkasına ve başkasını bana dönüştüren evrensel bir büyünün aletidir.
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August 2, 2024" Se nessuna pittura particolare porta a compimento la pittura, se nessuna opera d'arte è mai pienamente compiuta, allora ogni creazione cambia, altera, chiarisce, approfondisce, conferma, esalta, ricrea o crea in anticipo tutte le altre. Se le creazioni non sono un dato acquisito, non è solo perché passano, come tutte le cose, ma perché hanno pressoché tutta la loro vita dinanzi a sé".
Un testo non semplice, da rilegger sicuramente in futuro.
Un testo non semplice, da rilegger sicuramente in futuro.
September 22, 2017
O olho e o espírito é um ensaio filosófico sobre, sobre,... não sei...
O que eu pensava ser: um ensaio que me enriquecesse na forma de ver, analisar e interpretar uma pintura. Provavelmente é mas... Oh, que nervos! Não percebi patavina!
O que eu pensava ser: um ensaio que me enriquecesse na forma de ver, analisar e interpretar uma pintura. Provavelmente é mas... Oh, que nervos! Não percebi patavina!
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September 19, 2024L'art, et en particulier la peinture, offre une fenêtre sur la manière dont nous percevons et interprétons le monde, et les artistes, par leur travail, nous montrent que la vision est une interaction dynamique entre le voyant et le visible, une idée centrale dans la pensée de Ponty.
Je pense que Ponty a choisi ce sujet parce que il voulait montrer que même les aspects les plus ordinaires de notre vie peuvent être des portes d'entrée vers des reflexions profondes, et en réfléchissant à cette idée, je me rends compte à quel point notre perception est influencée par notre propre subjectivité. Lorsque je dis ça, je pense à la manière dont chaque individu voit le monde à travers le prisme de ses propres expériences et émotions. Prenons par exemple une promenade dans un parc. Pour quelqu'un qui vient de vivre une rupture amoureuse, les arbres nus, en hiver, peuvent sembler tristes et dénudés, reflétant son propre état émotionnel, mais, en revanche, pour une personne qui vient de recevoir une bonne nouvelle, ces mêmes arbres peuvent apparaître majestueux et pleins de potentiel, comme une promesse de renouveau au printemps.
Ce qui me fascine le plus dans la pensée de Merleau-Ponty, c'est son insistance sur le fait que la vision est une rencontre, une interaction entre le voyant et le visible, et je crois que cette interaction est précisément au cœur de l'expérience esthétique, car l'art ne se contente pas de representer le monde, il nous invite à le voir d'une manière toujours nouvelle.
En fin de compte, je pense que Ponty a choisi d'analyser ce sujet parce qu'il voulait nous rappeler que la philosophie ne doit pas se limiter aux grandes questions abstraites, elle doit aussi s'intéresser aux expériences quotidiennes qui façonnent notre compréhension du monde, même les sujets les plus apparemment banals peuvent révéler des vérités profondes sur notre condition humaine.
Je pense que Ponty a choisi ce sujet parce que il voulait montrer que même les aspects les plus ordinaires de notre vie peuvent être des portes d'entrée vers des reflexions profondes, et en réfléchissant à cette idée, je me rends compte à quel point notre perception est influencée par notre propre subjectivité. Lorsque je dis ça, je pense à la manière dont chaque individu voit le monde à travers le prisme de ses propres expériences et émotions. Prenons par exemple une promenade dans un parc. Pour quelqu'un qui vient de vivre une rupture amoureuse, les arbres nus, en hiver, peuvent sembler tristes et dénudés, reflétant son propre état émotionnel, mais, en revanche, pour une personne qui vient de recevoir une bonne nouvelle, ces mêmes arbres peuvent apparaître majestueux et pleins de potentiel, comme une promesse de renouveau au printemps.
Ce qui me fascine le plus dans la pensée de Merleau-Ponty, c'est son insistance sur le fait que la vision est une rencontre, une interaction entre le voyant et le visible, et je crois que cette interaction est précisément au cœur de l'expérience esthétique, car l'art ne se contente pas de representer le monde, il nous invite à le voir d'une manière toujours nouvelle.
En fin de compte, je pense que Ponty a choisi d'analyser ce sujet parce qu'il voulait nous rappeler que la philosophie ne doit pas se limiter aux grandes questions abstraites, elle doit aussi s'intéresser aux expériences quotidiennes qui façonnent notre compréhension du monde, même les sujets les plus apparemment banals peuvent révéler des vérités profondes sur notre condition humaine.
March 21, 2020
I selfishly rate this with five stars because it's a rather dense philosophical essay and I more or less understood it! Hurrah, I'm making slow progress.
August 21, 2022
L’OCCHIO E LO SPIRITO
L’Oeil et l’Esprit, scritto nel 1960, è l’ultimo saggio del filosofo Merlau Ponty. L’opera, incompleta, rappresenta il testamento spirituale dell’autore e quindi punto di arrivo di un processo iniziato dalla fenomenologia della percezione.
Già dal titolo è possibile captare gli elementi di questa profonda riflessione intellettuale: l'occhio e lo spirito. Secondo il filosofo lo sguardo è un’apertura verso il mondo in cui lo spirito è collocato. Non è quindi possibile poter svolgere un’analisi fenomenologica della visione senza considerare l’aspetto invisibile.
L’occhio, come visione oculare, coglie lo sguardo nel campo degli altri, sia in quanto essere umani, sia in quanto inumani. L’occhio è insieme vedente e visibile. A sua volta lo sguardo è ciò che non si vede ed è li che ci attende osservandoci da tutte le parti. La sua visione dipende dal movimento degli occhi e Il movimento non è una decisione dello spirito, ma la maturazione di una visione.
Questo tentativo di apertura, secondo Ponty è reso possibile dall’arte e in modo particolare dalla pittura, poiché il pittore “si dà con il corpo, ed è prestando la sua carne al mondo che trasforma il mondo in pittura”. (cit.Valéry)
Anche in questo caso il corpo non è considerato come elemento concreto e spaziale, ma come visione di movimento. Per codesta ragione lo stesso atto di dipingere, di porgere il pennello sulla tela, questa manualità quasi istintiva è un atto di meditazione, in quanto il pittore guarda alle cose senza valutarle. L’artista, quindi, è l’unico a riuscire ad attingere al nostro stato primordiale riconciliandoci con la realtà.
Dunque quest’atto fa in modo di essere coinvolti spiritualmente in ciò che si presenta, di abitare nel mondo. Paul Klee afferma “Quei segni, quei gesti di cui lui solo è capace, e che saranno rivelazioni per gli altri, gli sembrano emanare delle cose stesse e tra lui e il visibile i ruoli s’invertono”.
Ecco perché osservando una linea o un colore si può asserire che rappresentino l’iniziazione di ciò che sentiamo, la profondità che raccoglie il disperso. Ma cos’è il disperso, se non una realtà distante dal suo significato, come teorizzava Heidegger.
Ponty invita ad un ascolto contemplativo della realtà, lasciare che l‘evento parli mettendo da parte la concettualizzazione dell’evento stesso. Ciò a cui si ambisce è alla totale apertura dell’essere.
Scrivendo queste mie impressioni ecco che mi torna in mente il dipinto “falso specchio” del surrealista Renè Magritte, realizzato nel 1928. L’ispirazione per quest’opera venne all’artista dopo aver visto l’ingrandimento di un occhio nello studio di Man Ray a Parigi. La tela consiste in un grosso iride del colore del cielo, sormontato da nuvole. Contrariamente da quanto pronunciato dal titolo, nell’opera non compare uno specchio, è l’occhio stesso a riflettere l’immagine celeste. Si tratta di una visione che l’artista vuole rappresentare e il senso che gli attribuisce è puramente fenomenologico. Secondo Magritte non esiste alcuna separazione tra il mondo fisico e quello fenomenico, ma sono una il contenuto dell’altra; è il modo in cui le concepiamo a determinare il grado di realtà. Dovremmo quindi liberarci delle nostre congetture, spostare il centro dall’esterno all’intero. Essere pronti ad aprirci alle possibili realtà che animano la nostra esistenza.
L’Oeil et l’Esprit, scritto nel 1960, è l’ultimo saggio del filosofo Merlau Ponty. L’opera, incompleta, rappresenta il testamento spirituale dell’autore e quindi punto di arrivo di un processo iniziato dalla fenomenologia della percezione.
Già dal titolo è possibile captare gli elementi di questa profonda riflessione intellettuale: l'occhio e lo spirito. Secondo il filosofo lo sguardo è un’apertura verso il mondo in cui lo spirito è collocato. Non è quindi possibile poter svolgere un’analisi fenomenologica della visione senza considerare l’aspetto invisibile.
L’occhio, come visione oculare, coglie lo sguardo nel campo degli altri, sia in quanto essere umani, sia in quanto inumani. L’occhio è insieme vedente e visibile. A sua volta lo sguardo è ciò che non si vede ed è li che ci attende osservandoci da tutte le parti. La sua visione dipende dal movimento degli occhi e Il movimento non è una decisione dello spirito, ma la maturazione di una visione.
Questo tentativo di apertura, secondo Ponty è reso possibile dall’arte e in modo particolare dalla pittura, poiché il pittore “si dà con il corpo, ed è prestando la sua carne al mondo che trasforma il mondo in pittura”. (cit.Valéry)
Anche in questo caso il corpo non è considerato come elemento concreto e spaziale, ma come visione di movimento. Per codesta ragione lo stesso atto di dipingere, di porgere il pennello sulla tela, questa manualità quasi istintiva è un atto di meditazione, in quanto il pittore guarda alle cose senza valutarle. L’artista, quindi, è l’unico a riuscire ad attingere al nostro stato primordiale riconciliandoci con la realtà.
Dunque quest’atto fa in modo di essere coinvolti spiritualmente in ciò che si presenta, di abitare nel mondo. Paul Klee afferma “Quei segni, quei gesti di cui lui solo è capace, e che saranno rivelazioni per gli altri, gli sembrano emanare delle cose stesse e tra lui e il visibile i ruoli s’invertono”.
Ecco perché osservando una linea o un colore si può asserire che rappresentino l’iniziazione di ciò che sentiamo, la profondità che raccoglie il disperso. Ma cos’è il disperso, se non una realtà distante dal suo significato, come teorizzava Heidegger.
Ponty invita ad un ascolto contemplativo della realtà, lasciare che l‘evento parli mettendo da parte la concettualizzazione dell’evento stesso. Ciò a cui si ambisce è alla totale apertura dell’essere.
Scrivendo queste mie impressioni ecco che mi torna in mente il dipinto “falso specchio” del surrealista Renè Magritte, realizzato nel 1928. L’ispirazione per quest’opera venne all’artista dopo aver visto l’ingrandimento di un occhio nello studio di Man Ray a Parigi. La tela consiste in un grosso iride del colore del cielo, sormontato da nuvole. Contrariamente da quanto pronunciato dal titolo, nell’opera non compare uno specchio, è l’occhio stesso a riflettere l’immagine celeste. Si tratta di una visione che l’artista vuole rappresentare e il senso che gli attribuisce è puramente fenomenologico. Secondo Magritte non esiste alcuna separazione tra il mondo fisico e quello fenomenico, ma sono una il contenuto dell’altra; è il modo in cui le concepiamo a determinare il grado di realtà. Dovremmo quindi liberarci delle nostre congetture, spostare il centro dall’esterno all’intero. Essere pronti ad aprirci alle possibili realtà che animano la nostra esistenza.
July 22, 2020
Short essay in which Merleau-Ponty reiterates his earlier thoughts on the ontological primacy of perception and the role of art in showing us the way to truth. In short, he claims classical science (Cartesian dualism and Newtonian mechanics) objectified the world and through this, distorted our view on perception and the world. Space is not absolute, objects don't contain essences, there is no mind-body dualism, and perception is not a conscious activity of the mind.
Merleau-Ponty states that modern science has broken with the ideal of absolutely certain knowledge of objective reality. There is no objective world, with absolute space (and/or time) - there is Einsteinian spacetime in which the world is simply referred to human observers and their frames of reference. In a similar vein, there is no absolutely certain knowledge, there is just individual perspectives on the world - which are primarily of a bodily nature and are, in effect, the relationship of our bodies to the world of things. They are two sides of the same existential coin.
Reality is forever incomplete and uncertain, and knowledge of the world is a dynamic process in which certain things show themselves, through our bodies, against a vague and ambiguous background. And this continuously changes. Our perception of the world is both very unstable and continuously changing.
And this is where modern art, especially painting, comes in. According to Merleau-Ponty, modern art shows us the world as it is - works of art are no representations of the world, they are literally created world. Painters like Cézanne and Picasso confront us with creations which are forever incomplete, in which our gaze is continuously and dynamically shifting while new things appear and other things disappear. This is the world as it is - forever unknowable, forever changing, forever intrinsically tied to us, as bodily beings in the world.
In part III Merleau-Ponty offers a lengthy critique of the Cartesian view of art. Descartes saw art as the means of generating in our minds ideas about objective reality. Hence his almost non-existent treatment of art. And in so far he treated of art, it was in relation to two-dimensional engravings resembling some three-dimensional object. Merleau-Ponty pounces on the dynamics and the elusiveness of depth in two-dimensional paintings. It is the reality which 'hovers' between our clear perceptions.
In part V Merleau-Ponty summarizes his existentialism - or, as Heidegger would have said, his fundamental ontology of human being - by quoting artist Paul Klee: "In my immanence I am elusive..." That is, the world is immanent - it is instantaneously and immediately presenting itself as it is in its appearance; yet this appearance itself is in its very nature not to be pinned down to any particular moment or place. In is dynamic, reality is not to be grasped by us, yet it is this very same dynamic which is its appearance.
Hence the title, the eye and the spirit: the eye is the relationship of our body to our mind - thus overcoming Cartesian dualism - and it is the bodily nature of our seeing the world. And our seeing the world is the primordial way of being-to-the-world - i.e. our fundamental structure. Our gaze is an interaction of our body with the world. Seeing is a two-sided structure, it is both an intentional, active process and a receiving, passive process. Seeing is a way in which we exist in the world - it is (literally) seeing-being seen. Through seeing the world, we see ourselves - and this is an endless process of existence in the world. And it is modern art which shows us this existential truth about ourselves, better and more so than (modern) science.
And this is Merleau-Ponty's main message. Supposedly this essay offers us insight into his later way of thinking; particularly the ways in which he deviated from his earlier theories (as presented in his magnum opus Phenomenology of Perception [1945]). I don't see the difference though. This could be due to me misreading and/or misrepresenting the text. (If so, please point it out to me.) But I guess the change isn't as radical as most people would make you believe.
Anyway, this little book wasn't a pleasure to read. Stylistically, it's one big collection of metaphors relating to artists and artworks. Purportedly the point is to make you glide into this phenomenological way of looking at the world as it appears and realizing that this world comes with a duality - a light which shines and offers you access to it and simultaneously a mystical darkness which emanates from the source of your perceptions and instantaneously closes you off from this very same world. I'm sure certain people who are heavily interested in art would appreciate L'oeil and l 'esprit (1960), yet I cannot say I enjoyed the book and its style. It's simply not my cup of tea and I really don't 'get' the fuss about it.
Merleau-Ponty states that modern science has broken with the ideal of absolutely certain knowledge of objective reality. There is no objective world, with absolute space (and/or time) - there is Einsteinian spacetime in which the world is simply referred to human observers and their frames of reference. In a similar vein, there is no absolutely certain knowledge, there is just individual perspectives on the world - which are primarily of a bodily nature and are, in effect, the relationship of our bodies to the world of things. They are two sides of the same existential coin.
Reality is forever incomplete and uncertain, and knowledge of the world is a dynamic process in which certain things show themselves, through our bodies, against a vague and ambiguous background. And this continuously changes. Our perception of the world is both very unstable and continuously changing.
And this is where modern art, especially painting, comes in. According to Merleau-Ponty, modern art shows us the world as it is - works of art are no representations of the world, they are literally created world. Painters like Cézanne and Picasso confront us with creations which are forever incomplete, in which our gaze is continuously and dynamically shifting while new things appear and other things disappear. This is the world as it is - forever unknowable, forever changing, forever intrinsically tied to us, as bodily beings in the world.
In part III Merleau-Ponty offers a lengthy critique of the Cartesian view of art. Descartes saw art as the means of generating in our minds ideas about objective reality. Hence his almost non-existent treatment of art. And in so far he treated of art, it was in relation to two-dimensional engravings resembling some three-dimensional object. Merleau-Ponty pounces on the dynamics and the elusiveness of depth in two-dimensional paintings. It is the reality which 'hovers' between our clear perceptions.
In part V Merleau-Ponty summarizes his existentialism - or, as Heidegger would have said, his fundamental ontology of human being - by quoting artist Paul Klee: "In my immanence I am elusive..." That is, the world is immanent - it is instantaneously and immediately presenting itself as it is in its appearance; yet this appearance itself is in its very nature not to be pinned down to any particular moment or place. In is dynamic, reality is not to be grasped by us, yet it is this very same dynamic which is its appearance.
Hence the title, the eye and the spirit: the eye is the relationship of our body to our mind - thus overcoming Cartesian dualism - and it is the bodily nature of our seeing the world. And our seeing the world is the primordial way of being-to-the-world - i.e. our fundamental structure. Our gaze is an interaction of our body with the world. Seeing is a two-sided structure, it is both an intentional, active process and a receiving, passive process. Seeing is a way in which we exist in the world - it is (literally) seeing-being seen. Through seeing the world, we see ourselves - and this is an endless process of existence in the world. And it is modern art which shows us this existential truth about ourselves, better and more so than (modern) science.
And this is Merleau-Ponty's main message. Supposedly this essay offers us insight into his later way of thinking; particularly the ways in which he deviated from his earlier theories (as presented in his magnum opus Phenomenology of Perception [1945]). I don't see the difference though. This could be due to me misreading and/or misrepresenting the text. (If so, please point it out to me.) But I guess the change isn't as radical as most people would make you believe.
Anyway, this little book wasn't a pleasure to read. Stylistically, it's one big collection of metaphors relating to artists and artworks. Purportedly the point is to make you glide into this phenomenological way of looking at the world as it appears and realizing that this world comes with a duality - a light which shines and offers you access to it and simultaneously a mystical darkness which emanates from the source of your perceptions and instantaneously closes you off from this very same world. I'm sure certain people who are heavily interested in art would appreciate L'oeil and l 'esprit (1960), yet I cannot say I enjoyed the book and its style. It's simply not my cup of tea and I really don't 'get' the fuss about it.
February 4, 2017
A beautifully charming text.
There's a very strong/thick line to be drawn from the cartesian hollow-ego-cogito through the kantian absent-transcendental-self to m-p's appearing-see(n)-ing-self. it has the structural mold of myths!
Also the laughter of irony echoes in the pages about decartes' optics. its also fascinating how they melt into each other.
There's a very strong/thick line to be drawn from the cartesian hollow-ego-cogito through the kantian absent-transcendental-self to m-p's appearing-see(n)-ing-self. it has the structural mold of myths!
Also the laughter of irony echoes in the pages about decartes' optics. its also fascinating how they melt into each other.
November 5, 2023
Un Merleau-Ponty sempre più denso ed irrequieto, quello de
L'Occhio e lo Spirito
, breve ma intenso saggio filosofico incentrato sul valore metafisico della pittura, un trattato di estetica non orientato sulle problematiche del bello, bensì sul mistero della visione e sull'intrinseco significato ontologico che si nasconde in essa.
La scienza manipola le cose e rinuncia ad abitarle. (I, p.13)
L'incipit è lapidario: Merleau-Ponty porta avanti l'accusa di "matematizzazione del mondo" che Husserl aveva imputato alla scienza ne La crisi delle scienze europee e la fenomenologia trascendentale , e mediante essa conduce il proprio lettore a volgere un nuovo sguardo alle cose per re-imparare a vederle attraverso l'occhio e svelare in esse una natura primordiale, facendo così ritorno alla Lebenswelt husserliana. Tale pensiero, cardine di tutta la riflessione del filosofo francese, assume in questo testo dei connotati radicali, sicché la visione stessa diventa senso privilegiato, strumento del pittore, a cui non si rimprovera una certa negligenza nei confronti della vita: Il pittore è l'unico ad aver diritto di guardare tutte le cose senza alcun obbligo di valutarle (p.16), è prestando il suo corpo al mondo che (egli) trasforma il mondo in pittura (II, p.17), scrive Merleau-Ponty, tradendo così la necessità di sottoporre a revisione le proprie convinzioni fenomenologiche, aprendosi a quell'ontologia caratterizzata dalle nozioni di carne e di chiasma che troverà maggior espressione nell'incompiuto nonché suggestivo scritto del 1961, Il visibile e l'invisibile .
Come può, però, la visione pittorica assumere un valore metafisico? A riguardo, sono estremamente chiare le seguenti frasi:
L'occhio vede il mondo, ciò che manca al mondo per esser quadro, e ciò che manca al quadro per essere se stesso; [...] il mondo del pittore è un mondo visibile, nient'altro che visibile, un mondo quasi folle, perché è completo e parziale allo stesso tempo. La pittura risveglia, porta alla sua estrema potenza un delirio che è la visione stessa, perché vedere è avere a distanza, e la pittura estende questo bizzarro possesso a tutti gli aspetti dell'Essere, che devono in qualche modo farsi visibili per entrare in lei. (II, pp. 22-23)
Avere in mente le varie raffigurazioni della montagna Sainte-Victoire di Cézanne è di grande aiuto per comprendere le tesi centrali del saggio: la pittura, anche quando sembra destinata ad altri scopi, non celebra mai altro enigma che quello della visibilità (p.23), sostiene Merleau-Ponty, distanziandosi dalla posizione cartesiana che privilegiava invece il tatto, mediante l'occhio il pittore è in grado di squarciare il tessuto del visibile per scorgere al di là di esso i fantasmi dell'invisibile (o più correttamente, dell'in-visibile) e catturarli così sulla tela. Il tentativo di Cézanne era quello di riassumere sempre più forme e colori, di giustapporre dei piani che restituissero qualcosa che trascendesse la realtà, una pura percezione inimitabile, che nessun altra opera sarebbe mai stata in grado di restituire. Ne La Danse di Matisse le figure si fondono coi colori della vita, il loro movimento circolare diventa il flusso della vita stessa, il mondo pare sostenersi dalla loro attività: è il corpo quale ente cruciale della percezione, fulcro connettivo tra pensiero e realtà, mezzo attraverso cui fare ritorno allo strato primordiale delle cose.
Il linguaggio della pittura non è <<"istituito dalla natura">>: esso va continuamente creato e ricreato. La prospettiva rinascimentale non è un <<"trucco">> infallibile: è solo un caso particolare, una tappa, un momento in un'informazione poetica del mondo che continua dopo di essa (III, p.37)
Il problema della profondità tormenta particolarmente Merleau-Ponty: giacché egli sostiene che sia impossibile, per via di complessi intrecci storico-dialettici, tracciare una storia dell'arte, risulta difficoltoso dare una precisa declinazione del concetto di profondità nelle opere pittoriche, poiché vedere implica assumere una certa posizione nei confronti della datità, significa interrogarsi incessantemente, rendere lo Spirito partecipe del mondo. Comprendere la profondità equivale ad affiancare allo Spirito l'occhio, che compie il prodigio di aprire all'anima ciò che non è anima: il gaio dominio delle cose, e il loro dio, il sole (IV, p.57): esso plasma colori e forme, rivela la linea - che non imita più il visibile, ma <<"rende visibile">> (IV, p.52) - non più quale puro artificio finalizzato a contornare gli oggetti, senza che possano trapelare pienamente la loro potenza espressiva, bensì come schizzo tridimensionale di una genesi delle cose (IV, p.52), restrizione, segregazione, modulazione di una spazialità preliminare (IV, p.54), ciò che rende possibile quella comunione di anima e corpo che è motivo cardine di tutta la riflessione del filosofo francese, ben esemplificata nella sua poetica chiarezza dal seguente passo:
Quando vedo attraverso lo spessore dell'acqua le piastrelle sul fondo della piscina, non le vedo malgrado l'acqua e i riflessi, le vedo proprio attraverso essi, mediante essi. Se non ci fossero queste distorsioni, queste zebrature di sole, se vedessi senza questa carne la geometria del fondo piastrellato, proprio allora cesserei di vederla qual è, dove è, vale a dire più lontano di ogni luogo identico. L'acqua stessa, la potenza della massa acquosa, l'elemento sciropposo e luccicante, non posso dire che sia nello spazio; non è altrove, ma non è nella piscina. L'acqua abita la piscina, vi si materializza, ma non vi è contenuta, e se alzo gli occhi verso lo schermo dei cipressi dove gioca il reticolo dei riflessi, non posso negare che l'acqua visiti anch'esso, o almeno vi riverberi la propria essenza attiva e vivente. È questa animazione interna, questo irraggiarsi del visibile, che il pittore cerca sotto i nomi di profondità, spazio, e colore (IV, p.50)
Collassa il "pessimismo estetico" di matrice sartriana, che condannerebbe l'individuo all'ossessiva riproducibilità di quelle immagini irreali denominate opere d'arte, per consentire ad un "ottimismo estetico-gnoseologico" di ripristinare l'originario orizzonte dell'Essere: a tale scopo adempie la pittura; a tale ruolo consegna tutta la propria vita il pittore, i cui emblemi aprono a nuove strade, delineano ulteriori strutture di quell'Essere di cui tutti siamo parte, come sistema a più entrate.
La scienza manipola le cose e rinuncia ad abitarle. (I, p.13)
L'incipit è lapidario: Merleau-Ponty porta avanti l'accusa di "matematizzazione del mondo" che Husserl aveva imputato alla scienza ne La crisi delle scienze europee e la fenomenologia trascendentale , e mediante essa conduce il proprio lettore a volgere un nuovo sguardo alle cose per re-imparare a vederle attraverso l'occhio e svelare in esse una natura primordiale, facendo così ritorno alla Lebenswelt husserliana. Tale pensiero, cardine di tutta la riflessione del filosofo francese, assume in questo testo dei connotati radicali, sicché la visione stessa diventa senso privilegiato, strumento del pittore, a cui non si rimprovera una certa negligenza nei confronti della vita: Il pittore è l'unico ad aver diritto di guardare tutte le cose senza alcun obbligo di valutarle (p.16), è prestando il suo corpo al mondo che (egli) trasforma il mondo in pittura (II, p.17), scrive Merleau-Ponty, tradendo così la necessità di sottoporre a revisione le proprie convinzioni fenomenologiche, aprendosi a quell'ontologia caratterizzata dalle nozioni di carne e di chiasma che troverà maggior espressione nell'incompiuto nonché suggestivo scritto del 1961, Il visibile e l'invisibile .
Come può, però, la visione pittorica assumere un valore metafisico? A riguardo, sono estremamente chiare le seguenti frasi:
L'occhio vede il mondo, ciò che manca al mondo per esser quadro, e ciò che manca al quadro per essere se stesso; [...] il mondo del pittore è un mondo visibile, nient'altro che visibile, un mondo quasi folle, perché è completo e parziale allo stesso tempo. La pittura risveglia, porta alla sua estrema potenza un delirio che è la visione stessa, perché vedere è avere a distanza, e la pittura estende questo bizzarro possesso a tutti gli aspetti dell'Essere, che devono in qualche modo farsi visibili per entrare in lei. (II, pp. 22-23)
Avere in mente le varie raffigurazioni della montagna Sainte-Victoire di Cézanne è di grande aiuto per comprendere le tesi centrali del saggio: la pittura, anche quando sembra destinata ad altri scopi, non celebra mai altro enigma che quello della visibilità (p.23), sostiene Merleau-Ponty, distanziandosi dalla posizione cartesiana che privilegiava invece il tatto, mediante l'occhio il pittore è in grado di squarciare il tessuto del visibile per scorgere al di là di esso i fantasmi dell'invisibile (o più correttamente, dell'in-visibile) e catturarli così sulla tela. Il tentativo di Cézanne era quello di riassumere sempre più forme e colori, di giustapporre dei piani che restituissero qualcosa che trascendesse la realtà, una pura percezione inimitabile, che nessun altra opera sarebbe mai stata in grado di restituire. Ne La Danse di Matisse le figure si fondono coi colori della vita, il loro movimento circolare diventa il flusso della vita stessa, il mondo pare sostenersi dalla loro attività: è il corpo quale ente cruciale della percezione, fulcro connettivo tra pensiero e realtà, mezzo attraverso cui fare ritorno allo strato primordiale delle cose.
Il linguaggio della pittura non è <<"istituito dalla natura">>: esso va continuamente creato e ricreato. La prospettiva rinascimentale non è un <<"trucco">> infallibile: è solo un caso particolare, una tappa, un momento in un'informazione poetica del mondo che continua dopo di essa (III, p.37)
Il problema della profondità tormenta particolarmente Merleau-Ponty: giacché egli sostiene che sia impossibile, per via di complessi intrecci storico-dialettici, tracciare una storia dell'arte, risulta difficoltoso dare una precisa declinazione del concetto di profondità nelle opere pittoriche, poiché vedere implica assumere una certa posizione nei confronti della datità, significa interrogarsi incessantemente, rendere lo Spirito partecipe del mondo. Comprendere la profondità equivale ad affiancare allo Spirito l'occhio, che compie il prodigio di aprire all'anima ciò che non è anima: il gaio dominio delle cose, e il loro dio, il sole (IV, p.57): esso plasma colori e forme, rivela la linea - che non imita più il visibile, ma <<"rende visibile">> (IV, p.52) - non più quale puro artificio finalizzato a contornare gli oggetti, senza che possano trapelare pienamente la loro potenza espressiva, bensì come schizzo tridimensionale di una genesi delle cose (IV, p.52), restrizione, segregazione, modulazione di una spazialità preliminare (IV, p.54), ciò che rende possibile quella comunione di anima e corpo che è motivo cardine di tutta la riflessione del filosofo francese, ben esemplificata nella sua poetica chiarezza dal seguente passo:
Quando vedo attraverso lo spessore dell'acqua le piastrelle sul fondo della piscina, non le vedo malgrado l'acqua e i riflessi, le vedo proprio attraverso essi, mediante essi. Se non ci fossero queste distorsioni, queste zebrature di sole, se vedessi senza questa carne la geometria del fondo piastrellato, proprio allora cesserei di vederla qual è, dove è, vale a dire più lontano di ogni luogo identico. L'acqua stessa, la potenza della massa acquosa, l'elemento sciropposo e luccicante, non posso dire che sia nello spazio; non è altrove, ma non è nella piscina. L'acqua abita la piscina, vi si materializza, ma non vi è contenuta, e se alzo gli occhi verso lo schermo dei cipressi dove gioca il reticolo dei riflessi, non posso negare che l'acqua visiti anch'esso, o almeno vi riverberi la propria essenza attiva e vivente. È questa animazione interna, questo irraggiarsi del visibile, che il pittore cerca sotto i nomi di profondità, spazio, e colore (IV, p.50)
Collassa il "pessimismo estetico" di matrice sartriana, che condannerebbe l'individuo all'ossessiva riproducibilità di quelle immagini irreali denominate opere d'arte, per consentire ad un "ottimismo estetico-gnoseologico" di ripristinare l'originario orizzonte dell'Essere: a tale scopo adempie la pittura; a tale ruolo consegna tutta la propria vita il pittore, i cui emblemi aprono a nuove strade, delineano ulteriori strutture di quell'Essere di cui tutti siamo parte, come sistema a più entrate.
January 24, 2023
Büyülendim, o kadar keyif aldım ki okurken başım döndü
October 28, 2017
"...nice ressam şeylerin kendilerine baktığını söylemiştir ve Klee'nin ardından Andre Marchand
şöyle der: "Bir ormanda, birçok kez, ormana kendimin bakmadığını hissettiğim olmuştur. Kimi günler, ağaçların bana baktığını, bana konuştuğunu hissettim... Ben oradaydım, dinliyordum ... Bence ressam evren tarafından delinmelidir, onu delmek istememelidir...Ben, içten batmış, gömülmüş olmayı beklemekteyim. Belki de ortaya çıkmak için resim yapıyorum."3 Esin (inspiration) denen, kelimesi kelimesine anlaşılmalıdır: Gerçekten de V arlık'ın soluk alması (inspiration) ve soluk vermesi (expiration) vardır, Varlık'ta solunum (respiration) vardır, etkinlik ve edilginlik birbirinden öylesine az ayırt edilebilir ki kim görüyor, kim görülüyor, kim resmediyor, kim resmediliyor artık bilinmez. Bir insanın, ana vücudunda ancak gücül bir görünür durumunda olanın hem bizim için hem kendisi için görünür olduğu anda doğmuş olduğu söylenir. Ressamın görüşü, devam edilmiş bir doğumdur."(s.42)
şöyle der: "Bir ormanda, birçok kez, ormana kendimin bakmadığını hissettiğim olmuştur. Kimi günler, ağaçların bana baktığını, bana konuştuğunu hissettim... Ben oradaydım, dinliyordum ... Bence ressam evren tarafından delinmelidir, onu delmek istememelidir...Ben, içten batmış, gömülmüş olmayı beklemekteyim. Belki de ortaya çıkmak için resim yapıyorum."3 Esin (inspiration) denen, kelimesi kelimesine anlaşılmalıdır: Gerçekten de V arlık'ın soluk alması (inspiration) ve soluk vermesi (expiration) vardır, Varlık'ta solunum (respiration) vardır, etkinlik ve edilginlik birbirinden öylesine az ayırt edilebilir ki kim görüyor, kim görülüyor, kim resmediyor, kim resmediliyor artık bilinmez. Bir insanın, ana vücudunda ancak gücül bir görünür durumunda olanın hem bizim için hem kendisi için görünür olduğu anda doğmuş olduğu söylenir. Ressamın görüşü, devam edilmiş bir doğumdur."(s.42)
March 27, 2016
Pode parecer muito óbvio para alguns, o fato de que o pintor não pinta o seu exterior, mas seu interior. Na verdade, pintura como linguagem implica nessa transfiguração do exterior, essa metamorfose em contato com o interior do artista, até se produzir algo novo. O ensaio mais interessante, pelo menos para a minha área de atuação, foi O olho e o espírito, embora A linguagem indireta e as vozes do silêncio apresente ideias acerca de pintura e linguagem, partindo de Saussure, tornando a perspectiva necessária a quem estuda a arte.
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July 27, 2017'Misschien schilder ik om boven te komen.'
January 22, 2023
The limit of perception is the greatest curse of man.
I have such a struggle at the point of accessing objective and subjective information, knowing it, not knowing it, that our perceptual reactions and reflexes that we put forward against the events developing in our daily life tell us what our limit is.
To reach information, then to know it by adopting the information as well as to know the information and to reflect the information to oneself as a means of change, to perceive it, to expand the field of perception also requires a perception. Ponty deals with this curse in his book and tells us about being able to "see" in body-soul balance. Processing the philosophy of seeing, he refers to the objective and subjective value of the experience that takes place while acquiring knowledge.
In particular, our author, who has progressed by considering art, has described the experience in the method of expression of the work of art, the limit of the artist's perception, the level of perception of the art lover in a single pen. There are references again about how immanent art is with life, how transcendental potential (i.e. perceptual development) will be achieved through the performance of art. At least let me say that according to my perception. After all, this is a level of perception.
I especially liked the fact that he shaped his book by putting forward a serious philosophical ide. If he had described his vision* action uniformly, maybe I wouldn't have even felt the need to write this review. However, it is very nice that he talked about the soul-body relationship with a philosophical perspective of pantheistic origin and the potential of human vision and perception. However, I should also note that the translation is not very successful. He pauses every once in a Decadent moment. I wish pleasant readings to the interested person already.
I have such a struggle at the point of accessing objective and subjective information, knowing it, not knowing it, that our perceptual reactions and reflexes that we put forward against the events developing in our daily life tell us what our limit is.
To reach information, then to know it by adopting the information as well as to know the information and to reflect the information to oneself as a means of change, to perceive it, to expand the field of perception also requires a perception. Ponty deals with this curse in his book and tells us about being able to "see" in body-soul balance. Processing the philosophy of seeing, he refers to the objective and subjective value of the experience that takes place while acquiring knowledge.
In particular, our author, who has progressed by considering art, has described the experience in the method of expression of the work of art, the limit of the artist's perception, the level of perception of the art lover in a single pen. There are references again about how immanent art is with life, how transcendental potential (i.e. perceptual development) will be achieved through the performance of art. At least let me say that according to my perception. After all, this is a level of perception.
I especially liked the fact that he shaped his book by putting forward a serious philosophical ide. If he had described his vision* action uniformly, maybe I wouldn't have even felt the need to write this review. However, it is very nice that he talked about the soul-body relationship with a philosophical perspective of pantheistic origin and the potential of human vision and perception. However, I should also note that the translation is not very successful. He pauses every once in a Decadent moment. I wish pleasant readings to the interested person already.
June 17, 2018
"Hay un cuerpo humano cuando entre vidente y visible, entre lo que toca y lo que es tocado, entre un ojo y otro, entre mano y mano se hace una especie de cruce, cuando se enciende la chispa del sentiente sensible, cuando prende el fuego que no cesará de arder, hasta que tal accidente del cuerpo deshaga lo que ningún accidente hubiera bastado a hacer..."
April 30, 2024
Door te kijken met de ogen van de schilder leren we de wereld zien.
Zo mooi ook om te lezen hoe de schilderkunst juist zo ver komt met er niet te geraken. De taal van de schilderkunst zou nooit moeten worden vastgelegd maar moet altijd worden geschapen en herschapen. Dit komt omdat er nooit iets wordt ‘gevonden’ en mee naar huis gebracht, het is nooit af. Als er iets wordt gevonden is dit een aanleiding om juist nog verder te gaan zoeken.
Dikke aanrader
Zo mooi ook om te lezen hoe de schilderkunst juist zo ver komt met er niet te geraken. De taal van de schilderkunst zou nooit moeten worden vastgelegd maar moet altijd worden geschapen en herschapen. Dit komt omdat er nooit iets wordt ‘gevonden’ en mee naar huis gebracht, het is nooit af. Als er iets wordt gevonden is dit een aanleiding om juist nog verder te gaan zoeken.
Dikke aanrader
February 7, 2022
Inutile sale connard
This entire review has been hidden because of spoilers.
January 26, 2024
Muy interesante + me ayudó a hacer un ensayo
May 30, 2024
ma ei tea, kas ma päris hästi aru sain, aga väga põnev oli!
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March 15, 2023All'inizio non ci stavo capendo niente - ho constatato che il linguaggio e la testa di Merleau-Ponty stanno in effetti decisamente al di sopra dei miei ^^' - ma al capitolo III ho iniziato a prendere il via e il IV in particolare mi è piaciuto davvero molto.
Read
May 6, 2023Beklediğim şey biraz John Bergervari bir metindi sanırım. Decartes felsefesini bilenler ya da genel olarak felsefe sevenler hoşlanır.
May 18, 2020
My favorite phenomenologist. French excellence is taking a philosophical method created and practiced by Germans and doing it better than them.
September 9, 2015
(Dos fragmentos para el futuro)
Y las mujeres de Matisse (…) no eran inmediatamente mujeres, llegaron a serlo: es Matisse quien nos ha enseñado a ver sus contornos, no a la manera “física-óptica” sino como nervuras, ejes de un sistema de actividad y pasividad carnales (p. 57)
(fuente)
La visión no es cierto modo del pensamiento o presencia a sí mismo: es el medio que me es dado para estar ausente de mí mismo, asistir desde adentro a la fisión del Ser, al término de la cual solamente me encierro en mí (p.61)
July 31, 2016
Não é uma leitura fácil. Mas por algum motivo, apesar da dificuldade, sentia vontade de continuar lendo. Sentia que se eu continuasse, eu iria encontrar o sentido e sentiria prazer com isso. Minha intuição estava certa. Não posso dizer que decifrei o livro na totalidade. Mas há trechos que são verdadeiros presentes. Além de trazer ideias com as quais me identifiquei, Merleau-Ponty revela uma escrita poética e sensível. Esse volume apresenta vários ensaios onde são discutidos os mistérios da pintura e da linguagem.
June 1, 2014
"Çapı ne kadar küçükse anlamak o kadar zor" ilkesini doyasıya tecrübe ettiğim kitaplardan biriydi. Birçok şey etkiledi, şaşırttı beni. Fakat daha ziyade, "Resimden (ve daha genel olarak sanattan) yola çıkarak (ve hatta yolun kendisinin o olduğunu söyleyerek) ontoloji kurmak nasıl mümkün olabilir?" sorusuna verilmiş bir çeşit yanıt olan bu kitabı anlayamadım. Hakikaten, nasıl mümkün olabilir?
August 5, 2011
Prachtig. Prachtig. Prachtig. Ik heb bijna elke zin onderlijnd.
Magnifique. Magnifique. Magnifique. J'ai presque souligné chaque phrase.
Magnifique. Magnifique. Magnifique. J'ai presque souligné chaque phrase.
June 3, 2013
Unusually poetic. Very strong and true, but here and there a bit difficult to follow. I recommend it to anyone interested in the workings of perception.
November 2, 2023
Öncelikle yayın evine bir eleştirim olacak: Kardeşim, hani kapakta çevirmenin ismi? Hani çevirmenle ilgili bilgiler? Google’dan baktım, Fransızca aslından çeviren Ahmet Soysal kimdir necidir diye. Gayet başarılı bir akademik geçmişe sahip, kendi yazdığı kitapları olan bir felsefeciymiş kendisi. Keşke kitabın başında onunla ilgili de ufak bir paragraf yazılmış olsaydı.
Kitapla ilgili de baştan şunu söylemek yanlış olmaz sanırım: Okuması, anlaması zor bir metin. Kısa görünmesine aldanmayın derim. E sonuçta bir felsefe metni, bence felsefe okumayı bilmek de gerekiyor. Ben çok tecrübeli değilim, 3 sene evvel felsefeye giriş kitapları okumuştum, ve birkaç -okuması nispeten daha kolay- felsefi metin. Bu açıdan Ahmet Soysal’ın önsözü, kitabı anlamama yardımcı oldu.
Maurice Merleau-Ponty Tholonet’e gittiğinde, Cezanne’ın bir çok resmine konu olmuş bir yer olmasından esinlenerek aslında, bir resmi “görme” eylemini sorgulamış bu metinde. Görmekle beraber boyut, derinlik, uzaysallık kavramlarını da sorgulamış tabii. Cezanne, Paul Klee, Matisse gibi sanatçılara değinmiş; güzel de olmuş açıp resimlerine baktım hep :)
Daha altyapılı bir şekilde bir daha okumak ümidiyle diyorum.
Kitapla ilgili de baştan şunu söylemek yanlış olmaz sanırım: Okuması, anlaması zor bir metin. Kısa görünmesine aldanmayın derim. E sonuçta bir felsefe metni, bence felsefe okumayı bilmek de gerekiyor. Ben çok tecrübeli değilim, 3 sene evvel felsefeye giriş kitapları okumuştum, ve birkaç -okuması nispeten daha kolay- felsefi metin. Bu açıdan Ahmet Soysal’ın önsözü, kitabı anlamama yardımcı oldu.
Maurice Merleau-Ponty Tholonet’e gittiğinde, Cezanne’ın bir çok resmine konu olmuş bir yer olmasından esinlenerek aslında, bir resmi “görme” eylemini sorgulamış bu metinde. Görmekle beraber boyut, derinlik, uzaysallık kavramlarını da sorgulamış tabii. Cezanne, Paul Klee, Matisse gibi sanatçılara değinmiş; güzel de olmuş açıp resimlerine baktım hep :)
Daha altyapılı bir şekilde bir daha okumak ümidiyle diyorum.
February 4, 2023
Ensayo muy breve acerca de la relación entre el humano y la pintura. En lo que será su último escrito en vida, Merleau-Ponty reflexiona desde el marco de la fenomenología sobre la categoría ontológica de la pintura.
Defiende que la pintura es una forma de materializar los adentros, de hacer visible la subjetividad perceptiva. Rechaza el valor figurativo de la obra, pues la obra no se crea desde la realidad, sino desde el cuerpo (desde el en-sí): «...su reverso carnal expuestos por primera vez a las miradas». Una percepción que además escapa del proceso racional, pues el cuerpo captura y presta atención según su propia fascinación. Para el espectador, la pintura se convierte en un juego de interacciones entre la pintura y su propia biografía, creando de ese modo una percepción única.
A pesar que el ensayo tiene puntos interesantes, me ha parecido por lo general muy vago y críptico. El autor no logra construir una tesis clara, ni tampoco logra un progreso teórico a lo largo de las páginas.
Defiende que la pintura es una forma de materializar los adentros, de hacer visible la subjetividad perceptiva. Rechaza el valor figurativo de la obra, pues la obra no se crea desde la realidad, sino desde el cuerpo (desde el en-sí): «...su reverso carnal expuestos por primera vez a las miradas». Una percepción que además escapa del proceso racional, pues el cuerpo captura y presta atención según su propia fascinación. Para el espectador, la pintura se convierte en un juego de interacciones entre la pintura y su propia biografía, creando de ese modo una percepción única.
A pesar que el ensayo tiene puntos interesantes, me ha parecido por lo general muy vago y críptico. El autor no logra construir una tesis clara, ni tampoco logra un progreso teórico a lo largo de las páginas.
May 7, 2023
Wow, quina obra d'art. Un assaig exquisit, el meu primer contacte de facto amb Merleau-Ponty - sense ningú que hi mitgi - no pot haver estat més plaent. Merleau-Ponty no sols redefineix la manera de percebre la creació pictòrica, sinó que torna a conceptualitzar la visió mateixa, quelcom que donem tant per sentat. Per a Merleau-Ponty la visió és una cosa i la interpretació immediata n'és una altra; també cal recordar que tot allò que un veu és susceptible d'acció, que un no està fora del paisatge com a espectador, sinó que forma part del mateix. La visió no és un mer afer objectiu, una simple interpretació espiritual com diu Descartes, sinó l'eclosió, el naixement del defora en l'interior: aquesta és, finalment, la manera en què els pintors treballen, i no a través del criteri estètic de semblança. Meravellós!
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